[밀양 이창동 감독의 영화는 불신앙 그 자체이다]

이 영화는 한 마디로 재미없는 영화이다. 초기 흥행실패가 입증된다.
사실 돈이 아까운 영화에 속하는 부분이 많다. 많은 네티즌들도 공감한다.

이 영화가 교묘한 것은 전도연(신애)의 처절한 눈물로 기독교인들의 반감을 무마시켰다.
그 뒤에 숨어있는 기독교에 대한 추락을 한 여인의 슬픔으로 교묘하게 위장시킨 것이다

하필 부처가 세상에 왔다는 날에 이런 반기독교적인 영화가 개봉되었다는 것은 기독교에 대한 정면도전이다. 그는 기독교의 도덕성을 무너뜨리고도 남을 만한 기이한 영화를 만들었다. 일명 사탄의 영화이다. 불교의 축제날 기독교에 직격탄을 날린 것이다. 이 영화는 도저히 묵과할 수 없다.

먼저 출연진들의 종교부터 철저히 알아봐야할 지경이다.
목사는 울산 공무원이라고 들었다. 나머지는 여러분들의 협조가 요청된다.
경상도가 불교권이 강하다고 하지만 한 감독이 이런 수법으로 기독교를 폄하한다는 것은 제2의 도올 사건보다 더 큰 충격적인 일이다.

다시는 이창동과 그와 관련된 영화는 극장에서 보아서는 안 된다.
그가 진정으로 하나님을 만나서 개종한다면 몰라도 그 이전에는 모든 기독교인들은 그의 영화를 전면 거부해야 할 것이다.

이 영화의 타격은 선교자체를 심각하게 막아버리는 중대한 역할을 할 것이다.
이미 해외에서 상을 받았으니 해외선교에까지 미치는 그 효과는 엄청날 것이다.
이를 묵과해서도 안 되고 응당한 기독교인들의 모든 단합이 요구될 것이다.

이제 세상문화가 기독교를 공격하기 시작했다.
종교영화도 아니면서 기독교를 폄하하는 비상식적인 내용들이 가득하다.
이것은 기독교에 대한 반감정적인 신앙을 불러일으키기에 충분하다.

이 영화를 기독교인은 절대로 돈을 주고 보아서도 안 된다.
차후에 텔레비전에 나오니 그 때 보아도 늦지 않다. 보면 절대로 후회한다.
이런 영화는 망해야 한다는 것을 분명히 기독교인들의 단합으로 보여주어야 한다.

이 영화의 결정적인 문제는 개인적인 문제를 기독교 전체의 문제로 오해하게 만든 요소이다. 사실 이 영화에서 가장 큰 문제가 되는 것은 자기중심적인 신앙이 일반적인 기독교신앙으로 확대되어서 표현되었다는 것이다.

전도연(신애)의 역할도 철저히 자기중심적인 신앙이었다. 철저히 자신을 위한 자신과 가족을 지켜주는 그리고 자신만을 위로해주는 하나님으로만 알고 있었다. 그것이 무너지자 그는 하나님과 정면으로 대결하기 시작한다.

어쩌면 인간을 위한 하나님이 되셔야 하는데 인간이 고통을 당하는 것에 하나님은 아무 도움이 안 된다는 결정적인 인간 중심의 신관이 이 영화에서 매우 잘 드러나고 있다. 특히 살인자를 전도연이 먼저 용서해주어야 된다는 것이 강조된 내용은 철저히 하나님을 배제하려는 의도가 깔려있다.

전도연(신애)이 용서해주지 않아도 하나님께서는 살인자를 용서해줄 수 있고 전도연(신애)이 용서해주어도 하나님께서는 살인자를 용서해주지 않을 수 있다.(진정으로 회개가 필요) 이 영화는 용서의 기준을 인간에게 맞춘 전형적인 인본주의 영화라는 것이다. 이 영화의 초점은 인간의 용서가 먼저이지 하나님의 용서는 큰 의미가 없는 것으로 만든다.

과연 그런가?
여기에서 결과적으로 전도연(신애)은 살인자를 끝까지 용서해주지 않았다.
또한 그 살인자는 하나님께 용서받은 줄 알고 크게 착각하고 있는 모습이다.
사실 그런 몰지각한 살인자의 행동은 기독교를 이기적인 종교로 오해하게 할 수 있는 부분이 충분하다. 살인자의 태도가 그렇다면 하나님도 결코 그를 용서하지 않았을 것이다.

이것은 전도연(신애)이 모르고 있는 중요한 부분이다. 그리고 살인자가 끝까지 전도연의 용서를 거부하고 오히려 더 악날하게 나오더라도 기독교의 사랑과 용서는 그러한 자들까지도 모두 용서해주어야 된다는 절대용서의 종교다. 왜 기독교인이 순교하면서 자신에게 고문하는 자들을 끝까지 용서하면서 죽어 가는가? 그 이유는 예수가 십자가에서 호소한 것을 기억하면 금방 알 것이다.

이것은 바로 원수까지도 사랑하라는 주님의 명령과 같은 호소였다. 어찌 이것을 세상 사람들이 이해하겠는가? 인간은 근본적으로 상대적이다. 인간의 생각이 옳은 것은 하나님도 옳은 것이며 인간의 생각이 틀린 것은 하나님도 틀릴 것이라는 것이 인간중심의 사고이다. 마치 하나님을 인간과 수평적인 관계로 설정해 놓고 이해하는 것이다. 이것이 바로 전형적인 인간중심의 사고이다.

사실 이러한 수평적인 신관은 인본주의 사회에서 지금 만연하고 팽창되고 있다.
기독교의 사랑은 어떤 종교에서도 가늠할 수 없는 절대적인 사랑과 용서를 말한다.
그것은 아무리 악한 자라도 죄인이며 아무리 선한 자라도 하나님 앞에서는 죄인이다.
그리고 인간이 하나님 앞에서 모두 용서받을 수 있듯이 하나님의 자녀도 모두를 용서해야 한다.

이것을 놓치면 인간을 신과 대등한 위치로 설정해놓고 인간의 선이 곧 하나님의 선이며 인간의 악이 하나님께서 보시는 악으로 평가하게 되는 것이다. 이것이 바로 철저히 인간중심의 생각이라는 것이다. 이러한 사고는 인간사회에서 기독교의 독선적으로 보이는 신앙을 비웃기라도 할 것이다.

과연 기독교는 독선적이고 이기적인가?
먼저 기독교는 유일신을 믿는 종교이다. 이것은 다른 종교와 좀 다른 특징이 있다.
이런 기독교의 유일신 사상은 적어도 기독교 안에서는 다른 종교를 참 종교로 인정할 수 없다. 이것은 어디까지나 종교적인 범위이다.(영적) 그런데 이런 종교적인 것을 일반 사회적인 문제로 인식하려는 것은 큰 오해이다. 종교는 종교이지 사회집단이나 국가와 같은 시민사회가 아니라는 것이다. 종교는 어디까지나 종교일 뿐이다.

민주주의 국가에 있는 정종분리의 원칙은 유일신이나 범신론이나 모두를 인정하는 것이 그 특징이다. 물론 사회적으로 문제를 크게 일으키는 것은 사이비 종교일 가능성이 농후하다.

기독교의 근본정신은 종교로써 하나님 사랑과 그리고 이웃사랑이다. 이것은 불변이다.
또한 기독교는 한 종교로써 자유민주주의 국가 안에 있는 공식적인 종교다. 이것은 민주사회에서 유일신을 믿는 종교를 인정하는 미국이나 기타 모든 발전된 선진국 나라에서도 공히 인정되고 있다.(정치 선진국에서는 더 폭넓게 인정)

그런데 요즘 한국사회는 요즘 철저히 범신론적인 종교관으로 사람들이 변해가고 있다.
도올이 대표적인 예이다. 도올의 주장처럼 기독교가 다른 종교와 함께해야 된다는 것은 매우 비상식적인 종교관이다. 종교는 사회봉사 단체가 아닌 비영리 단체인 종교일 뿐이다. 그리고 정종분리의 원칙을 지키는 자유민주주의 국가 안에서 언제든지 어느 곳에나 인정받는 종교가 기독교라는 사실도 분명히 기억해야 할 것이다.

솔직히 말하면 민주주의를 이룩하는데 있어서 특별히 공헌했던 종교도 기독교였다.(도올도 인정) 신앙의 자유를 위해서 유렵에서 종교개혁을 일으켜 시민혁명으로 이어졌고 그 결과 유렵에서 시민이 중심이 되는 의회정치가 탄생하게 됐던 것이다. 불과 약 130년 전 우리나라는 지극히 폐쇄적이었다.

그때 조선은 민주주의와는 사실 먼 나라 이야기였다. 그 때는 국가와 종교가 분리된 것이 아니었다. 즉 정종분리가 아니었던 것이다. 그래서 한국에 서양종교가 들어 올 때에 매우 심한 핍박을 가했던 것이다. 이런 나라에 민주주의 뿌리를 앞당긴 가장 결정적인 종교가 기독교라는 사실을 왜 국민들은 벌써 잊었는가?

교회를 가봐라! 대부분 의회정치를 행하고 있다. 그래서 지교회가 좀 시끄러운 것이다. 카톨릭이나 유교나 불교의 정치는 교회가 행하는 민주정치와는 비교도 안 된다. 교회는 지금 교인들의 교회로 급전환 중이다. 그러니 당연히 소음이 나고 있는 것이다.(본인은 이런 현상을 반대한다)

이것은 하나님 앞에서 모든 인간은 평등하다는 기독교 평등사상으로 말미암아 조선이 유교적인 불평등한 사회를 해결하는 결정적인 역할을 기독교가 어느 정도 감당한 것도 사실이다.

이렇게 근현대사에서 가장 중요한 역할을 감당한 기독교를 다른 종교보다 덜 떨어진 것으로 비판하려는 것은 이제 한국이 배불렀기 때문이다.(도올과 같이) 과거를 벌써 잊었다는 것이다. 평민과 양반으로 갈라진 사회가 급속히 무너진 결정적인 원인도 서양의 문명과 문화가 들어오면서부터였다.

이제 배부른 한국사회는 과거를 벌써 잊어버리고 있다.
종교는 종교이다. 만약에 종교의 특성을 인정하지 않는다면 카톨릭은 가장 독재종교이다. 그리고 불교도 어느 정도 마찬가지이다. 종교와 국가를 분리하지 않고 마치 기독교를 한 사회집단으로 보려는 것은 매우 잘못된 시각이다. 종교는 신을 믿지만 국가는 신을 인정하지 않는다.

어찌 서로 같은 종류로 생각할 수 있겠는가? 그러니 서로 인정해주면서 공존해야 하는 것이 마땅하다. 앞서 말한 기독교의 절대적인 사랑은 하나님의 아들로써 보여주었다. 우리보다 위에 계시는 하나님의 아들 예수 그리스도는 인간을 위해서 희생했던 것이다.

이것은 위에 있는 하늘의 사랑이 땅 아래로 내려 온 것이다. 그러므로 기독교가 추구하는 사랑은 절대적인 사랑이 된다. 하늘의 사랑을 받은 자들은 이 땅에서 무한히 용서해야만 되는 것이다.

밀양이라는 영화는 이렇게 철저히 인간중심의 사회에서는 찬사를 받을 것이다.(칸 수상)
그렇다! 인간은 별수 없다. 인간은 인간의 기준으로 신도 만들어내고 신의 개념도 만들고 신을 저주하기도 하고 신을 선하게도 만든다. 인간중심의 극치는 신을 심지어 인간 아래에까지 놓으려고 한다.

이제 인간 중심의 사회는 신을 인간 안에서 신을 버리려고 한다. 인간 위에 인간 없고 인간 아래 인간 없다는 세계관으로 나타난다. 즉 인간만이 모든 것을 평가하고 판단하는 기준으로 나타나고 있다.(신도 평가) 이러한 모습은 인간의 지식과 과학이 발달하면서 더욱더 주장되고 있는 현실이다.

이번 영화는 신을 가상적인 존재로 끌어들였지만 신을 정식으로 인정한 것이 아니다.
신을 실존적으로 인정한 영화라면 신애는 끝까지 그를 용서함으로 결코 사람으로써는 감히 용서할 수 없는 하나님의 사랑을 끝까지 보여주었어야 했던 것이다. 어찌 신을 믿지 않고 이 사랑이 가능하겠는가? 이창동씨는 신을 믿지 못한다. 신의 절대적인 사랑도 알지 못한다. 설사 안다고 했다면 무한한 신의 사랑을 도출하려고 했을 것이다. 이것은 요즘 지식인과 문화인들 사이에서 나타나는 인간의 교만이다.

이것은 도올의 생각도 마찬가지이다.
도올도 기독교가 다른 종교와 공존하면서 화해하고 대화하면서 함께 가야 한다고 주장한다.
도올의 생각은 종교는 인간을 위해서 있는 것이므로 모든 종교는 인간의 화해를 위해서 노력해야 한다는 것이다. 결국 기독교가 추구하는 유일신과 그리고 하나님의 구원은 다른 이방인들에게는 독선적이며 심지어 이기적이므로 없어져야 한다고까지 말하는 안티들의 주장과 같다.

그러나 한 가지 잊고 있는 것이 있다.
결코 하나님의 사랑은 인간의 사랑을 뛰어넘는다는 것을 잊고 있다는 것이다.

인간의 사랑을 뛰어넘는 하늘에서 온 사랑을 실천하신 분이 예수 그리스도이시다.
그 사랑을 믿는 자들은 인간을 사랑해야 되는 것은 지극히 당연하다. 그 뿐 아니라 예수와 같이 자신을 져버리는 자들까지도 용서해야 한다. 또한 겉옷을 가지고자 하는 자에게는 속옷까지 벗어주는 선행을 가르쳐야 한다.

도올은 기독교 정신이 요즘 희박해졌다고 말한다.
그렇다고 기독교를 전체적으로 폄하하는 세상의 문화인과 지식인들에게 당부하고 싶은 것은 하나님의 사랑을 먼저 깨달으라는 것이다. 결코 하나님의 사랑을 믿는 기독교를 그리 쉽게 말해서는 안 된다. 공산국가에도 여전히 살아남아 지금도 연명하는 종교가 기독교이다.(지하교회)

그래도 기독교는 한국사회 속에서 여전히 소금의 역할을 잘 감당하고 있다. 많은 교회와 목사님들과 교인들이 있으며 그리고 숨어서 남 몰래 일하는 자들이 있다. 그들까지도 도매금으로 함께 기독교를 통째로 비하하려는 것은 매우 잘못된 생각이다. 이것이 독선이다.

기독교 정신은 남 몰래 일하는 것이 무척 강조되는 종교이다. 그래서 잘 드러나지 않는 것도 많다. 사실 얼마 전에 “칭찬 합시다”라는 프로가 있었다. 거기에서 어느 종교가 더 숨어서 일을 많이 했는가? 역시 기독교였다. 한국에 18%의 기독교가 가장 큰 일을 했다는 것이다.

그러니 국민들은 종교의 특성이 있다는 것을 먼저 인정해야 할 것이다.
사실 왜 기독교를 요즘 폄하하려는 것인가? 그것은 그들의 사고의 기준으로 기독교를 평가하기 때문이다. 기독교는 불교나 천주교나 여타 여러 종교들과 함께 공존하는 것은 가능하다. 그러나 종교의 특성상 함께 일하거나 타협하지 못하는 것도 충분히 이해해야 한다.

유일신을 믿는 종교가 범신론과 어떻게 함께 일하겠는가? 그럼 차라리 유일신을 포기하라고 말하라! 이제 국민은 좀더 정직해져야 한다. 서양종교의 특성을 인정해야 한다는 것이다.

기독교는 정분분리의 원칙에 의해서 정식으로 자유민주주의 국가에 있는 세계적 종교이다.
기독교는 유일신을 믿으며 다른 종교와 공존을 하지만 스스로 독립적인 종교로 활동한다.
기독교는 사회 속에서 그래도 선한 일을 행하고 있다. 비리는 사이비들의 일부 소행이다.
기독교는 사회집단이 아닌 종교이다. 그러므로 교회를 단순히 사회적인 기준으로 평가하면 곤란할 것이다.

교회문제는 어디까지나 교회의 문제이다. 만약에 사회적으로 큰 문제를 불러일으킨다면 이것은 사회적인 문제로 크게 확대 될 수 있지만 일부 사이비교회의 사회적인 부작용을 가지고 기독교 전체의 문제로 확대시키려는 방송은 큰 실수였다.(사이비들의 사회적 물의)

정말로 민주국가에서 정종분리의 원칙이 적용되지 않는다면 다른 종교는 민주주의 원리에 의해서 타도의 일순이가 되는 것이다. 천주교는 민주화도 안 되었고 불교도 마찬가지이다.

독재 중에 독재이다. 민주주의 사회적 기준으로 보면 당장 타도의 대상이다. 그러나 정종분리로 바라보기에 종교적으로 특별한 것을 인정해주는 것이다. 사회적으로 심각한 문제가 없는 한 언론도 전체적으로 확대하려는 것은 자제해야 할 필요가 있다.

교회가 민주주의 정치를 하고 또 그것이 성숙되지 못하고 있는 것도 종교 내부의 일이다. 그것을 사회적인 기준인 민주주의 사회적 기준으로 평가하는 자체가 이미 정종분리의 원칙을 깨뜨리는 발상이다.

교회의 문제는 교회의 문제이다. 국가나 정부 혹은 국민들은 이런 것을 생각해야 할 것이다. 민주정치를 하는 교회의 정치적 혼란도 내부의 문제이다. 국가정치의 혼란이나 사회의 혼란이 아니라는 것이다. 교회 안에서 종교적으로 해결해야하는 내부의 문제라는 것이다.

정부가 잘못한다고 교회가 대모하면서 정치에 직접 참여해서 실력행사를 자주해야 되겠는가? 종교는 국가와 분리되었기에 실력행사를 자체하는 것이다.(물론 주장은 할 수 있다)

이것이 민주주의 정종분리의 원칙을 잘 지키는 것이다. 종교에 위협이 될 만한 매우 심각한 일이 아니면 교회는 국가의 일에 결코 직접적으로 간섭할 수 없다. 이런 기본적인 국가와 종교의 특성을 국민들도 인정해야 한다. 이것은 일반 사회와 종교의 관계로도 볼 수 있다. 목사를 국가가 세우는 것도 아니고 시민들이 세우는 것도 아니다.

교회는 스스로 알아서 운영되는 국가 안에 있지만 국가와 분리된 비영리 단체이다.
또한 종교와 종교는 서로 다른 특성이 있다는 것도 인정해야 할 것이다. 유일신을 믿는 기독교와 다른 종교는 분명히 차이가 있다. 다른 종교들은 서로 함께하면서 일한다고 칭찬하면서 기독교만이 홀로 독자적으로 활동한다고 비난하는 것은 이미 종교의 특성을 무시하는 무지한 발상이다.

이제 국민은 기본을 알자.
정종분리의 원칙을 알아야 하며 종교들의 다양한 특징을 알아야 하며 종교와 종교의 관계를 알아야 한다. 그리고 국민들은 이러한 기본적인 것을 통해서 종교를 이해해야 할 것이다.
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(2007년 5월 28일 김인찬 목사)

[독자에 대한 답변]

불신자는 수직적인 사랑의 관계가 없습니다...오직 수평적입니다....우리는 수직적인 사랑의 관계가 형성되면서 그 수직적인 사랑의 관계로 말미암아 수평적인 무한한 사랑이 가능합니다. 오직 신자만이 수직적인 사랑의 관계가 있다는 것입니다...

특히 믿음이라는 것은 수직적인 관계가 형성되는 유일한 도구입니다...믿음 없는 불신자들이 믿음을 주장하는 기독교를 공정하게 평가한다는 것은 매우 어렵습니다....물론 일반적으로 사랑의 모습을 보는 것은 가능합니다....그러나 사상적으로 깊은 사랑의 깊이는 하늘을 믿는 믿음에서 출발합니다...그 믿음에 의해서 하늘의 사랑을 체험한 자들이 참신자입니다.

해탈과는 다릅니다. 불교의 해탈과 자비 기독교의 믿음과 사랑은 근본적으로 달리 출발합니다. 인간의 한계와 하나님의 무한한 사랑은 기독교의 유일신 사상에서 비롯된 것입니다.

이 영화의 결정적인 문제는 마지막까지 기독교의 신의 도움이 되지 못했다는 것이다.
공평하게 영화를 다루었다면 신에 대한 원망과 그리고 신에 대한 사랑을 마지막에 찾아야 했었다. 적어도 기독교를 다루었기에 그렇다는 것이다.

이 영화는 끝까지 신으로부터 신애가 도움을 얻지 못했다는 것으로 최종 결론이 난다.
결국 이 영화의 목적은 처음부터 신의 도움이 인간의 불행에 큰 도움이 될 수 없다는 것을 보여주고 있다. 인간 스스로 해결하라는 것이 이 영화의 목적인가?